"La raíz de la vida (Dao o Tao), del nacimiento y del cambio, está en el QI. Los innumerables seres del cielo y de la tierra obedecen esta ley. Así el QI en la periferia envuelve el cielo y la tierra y en el interior los activa. El origen de la luz del sol, de la luna y de las estrellas, del trueno, de la lluvia, del viento y las nubes, de las cuatro estaciones y del nacimiento, desarrollo, unión y conservación de todos los seres: QI es el causante de todo esto."
Y Zhangshi Leijing
QI es una energía que tiene características nutritivas así como de organización celular, y que priva sobre las organizaciones energéticas de los alimentos y del aire que consumimos”
Es uno de los conceptos fundamentales del pensamiento Chino.
"Desde el principio estaba el QI en el cielo; en la tierra y se hizo visible por la forma. La interacción del QI y la forma dá nacimiento a millones de seres."
So Wen, cap. 66
QI designa la manifestación de cualquier fuerza invisible, ya sea el crecimiento de una planta, el movimiento de un brazo o el estruendo ensordecedor de un trueno.
Cuando los Chinos descubrieron la "transformación del aire, alimento y agua en Qi, sangre y otras sustancias", se referían al ciclo de cambios resultante de la acción recíproca del Qi y la Forma. Esta es la transformación que opera en el ritmo de crecimiento y decadencia, en la transformación de la flor en fruto y del niño en anciano.
En Chino, la palabra Qi además de significar Energía Vital, quiere decir Aire. Solo en los últimos cien años, se definió el Aire como elemento físico, debido a que pudo ser pesado al crearse un auténtico vacío.
Para los Chinos el Aire era inmaterial y por lo tanto solo podía servir como vehículo para las fuerzas de la Energía.
Qi es una sustancia energética única que pasa del medio ambiente al interior del organismo.
El Qi activa todos los procesos del cuerpo, la incesante circulación de la sangre, la distribución de los fluidos en la piel, la carne, las articulaciones y la médula de los huesos, la lubricación del tubo digestivo, el sudor, la orina, etc.
De esta manera se tiene la capacidad de oler solo si el QI del Pulmón penetra hasta la nariz; puede distinguir los 5 colores, solo si el QI del Hígado llega hasta los ojos; puede gustar solo si el QI del Corazón penetra hasta la lengua; puede saber si le gusta o le desagrada la comida solo si el QI del Bazo llega hasta la lengua.
La capacidad de los 7 orificios del cuerpo (ojos, oidos, nariz y boca) dependen de la penetración de QI desde los 5 Organos compactos.
J Gailun
Lo que da fuerza vital al universo es QI, (pneuma de los antiguos filósofos Griegos, en la terminología India es prana y en la teosofía y en la antroposofía se le llama éter o cuerpo etéreo).
La energía en sentido amplio es la emanación, vibración o soplo que aúna y compone todo lo existente. Todo es pura energía en diferentes aspectos y en continua transformación.
QI energía vital del hombre.
La energía humana se renueva constantemente a partir de elementos tomados del medio, que son asimilados por el organismo.
El QI : El aire, el soplo, la respiración, ya que aparte del contenido material del aire, se inhala además otra cosa, un elemento energético semejante al Prana.
Conocemos la importancia de la respiración y el papel fundamental que tiene la oxidación en los procesos vitales. El consumo de oxígeno difiere enormemente entre el tejido nervioso central, que consume el 90% del oxígeno total, y el resto del organismo.
El oxígeno Yin suministrado por la respiración vegetal Yin, es inhalado por el animal Yang y consumido dentro del mismo en su mayor parte por su estructura mas Yang: el sistema nervioso.
En el Universo todos los fenómenos responden a la ley de la expansión y la contracción. Es por eso que siempre que hay un proceso de expansión hay otro de contracción.
La naturaleza de la luz, vías de luz, Chi, Soplo, Energía, QI. Lo identificamos con la siguiente ideografía:
El Qi es una fuerza que tiene poder pero el poder busca su propio beneficio, más La fuerza viene del cielo y se convierte en un Soplo vivificante porque da vida a todo.
El soplo permite identificar al ser u organismo y eso nos lleva al respeto.
La naturaleza de la luz que anima al hombre es doble: una naturaleza divina o celeste y otra naturaleza humana.
Analicemos el ideograma:
- Los tres trazos superiores:
Recuerda lo Celeste, la Trinidad, El Misterio, El 3. La Creatividad del Cielo.
La Concretización del hombre comenzó en el agua y La línea curva habla del agua.
- El trazo envolvente:
Esto habla de fuego que es la forma.
Este fuego hace que el agua mute de forma y produce vapor (inmaterial).
Y nos recuerda la doble naturaleza del agua.
1º Celeste Inmaterial.
2º Evolutiva el 10, lo perfecto.
Completo significa: Agua de Pozo o Concreta.
Este pictograma, anterior al ideograma antes visto, representa lo mismo.
Nos habla de la capacidad de transformar lo material en inmaterial, de la forma.
Por ejemplo: luego de comer nos sentamos y componemos un poema. Transformamos los alimentos en bellas palabras.
- El símbolo inferior:
Representa un haz de trigo, Tae Mo que ayuda al ascenso y descenso de las energías.
La naturaleza de la luz es agua.
El Chi en nuestra estructura es una luz de agua.
Por eso las Vías de luz se llaman canales y no Meridianos, por llevar agua.
El agua está en todo. Todo lo vivo tiene agua. Incluso los reinos Mutantes nacen en el agua.
El Ren Mai y el Tu Mai nacen en riñón (agua).i
Cuando el hombre se concretaba en el plano de la tierra, todo comenzó en el agua SHUI.
Este ideograma representa LO ETERNO. Yung Compuesto por 8 trazos a partir de los cuales se pueden hacer todos los demás ideogramas.
El Chi que alimenta nuestra estructura lo que busca es unirnos a LO ETERNO como inmortales, ilimitados ya que somos Espíritus Conformados, Seres de luz conformados.
.
Somos un reflejo de LO ETERNO.
Todos somos “seres de paso” en este gran viaje. Y todos estos ideogramas se transforman unos en otros.
Ejercicio de Respiración PRANAYAMA
Poner el meñique y el anular de ambas manos hacia abajo (humildes ante los hombres). Los otros dedos hacia arriba (Sumisos al Cielo) con el dedo pulgar tapar una fosa y aspirar por la otra.
Si es de día (Yang) tapa la fosa derecha para comenzar.
Si es de noche (Yin) tapa la fosa izquierda.
Con ritmo: inspira por una fosa - retiene - expira por la otra -pausa y repite.
Hasta ahora hemos visto el Qi primordial, el anterior a la estructura, que necesita diversificarse y pleomorfizarse para configurar la estructura humana. La principal función del Qi es identificar al Ser.
El soplo se especializa y surgen:
A) Energías hereditarias.
B) Energías adquiridas.
B-1) Energías nutricias o Yong (obtenidas por alimentos y respiración)
B-2) Energías defensivas o Wei o Oé “Energía centinela”.
C) Energías psíquicas o mentales.
Ahora estudiemos cada una de ellas:
A) ENERGÍAS HEREDITARIAS:
Existen tres manifestaciones:
A-1 Energía Yuan o energía original, procede de la fuerza del Universo y es común a todos los s. seres.
A-2 Energía cromosómica o Zong Qi, procedente de nuestros ancestros y transmitido por la i. unión del óvulo y el espermatozoide.
A-3 Energía intermediaria o Jing Qi participa de las dos anteriores formando un nuevo ser.
A-1 YUAN QI o ENERGÍA ORIGINAL:
Pertenece al Cielo Anterior (antes de la concepción).
El ideograma:
Origen, comienzo, Fuente, Remontar el origen
(Manifestación del Yin y Yang celeste).
Expresar algo
Expresión de lo Celeste
De esta forma la interpretación del ideograma sería,
EL DESEO CELESTE, EL DESTINO UNIVERSAL QUE TIENE CADA INDIVIDUO Y QUE LE PERMITE SER UN ELEMENTO DE ARMONÍA ENTRE TODOS LOS ELEMENTOS DE LA NATURALEZA PARA ALCANZAR EL EQUILIBRIO DE LAS ENERGÍAS.
A-2 ZONG QI o ENERGÍA CROMOSÓMICA
Es aquella que unida a la energía original, conforma al ser y le aporta sus características individuales (tamaño, color, etc). Es la energía de los antepasados que sirve de receptáculo a la energía original.
ZONG:
Ideografía
SHI:
DING
Gracias al templo de la energía ZONG se concretiza o materializa la energía primigenia.
Así observamos que las energías hereditarias tienen diferentes planos.
1- La energía YUAN: queda fuera del templo y es la misma para todos los seres o templos.
2- La energía JING: queda dentro, sin pegarse al hombre, lo entretiene, en la cúpula.
3- La energía ZONG: queda pegada al hombre dándole sus características propias (código genético).
Al descomponer SHI (la manifestación) tenemos:
O
El descenso arranca de la línea inferior, de la energía Zong. Y así lo superior forma lo pequeño DING (adulto, persona) y manifiesta el SHI quedando un punto de anclaje, de referencia que le sirva de arranque en su camino de regreso.
A-3 JING O ENERGÍA INTERMEDIARIA
Es la que hace posible el paso de lo inmaterial a lo material.
Este ideograma está formado por dos elementos:
1. El primero representa: Grano, las cuatro clases de grano.
2. El segundo tiene dos partes y representa: Pureza, primavera, nacimiento, desarro.
2a. (Superior) Crecimiento de la planta, trascendencia de los tres niveles.
2b. (Inferior) Retorta del alkimista alimentada por fuego.
JING QI es la energía que vehiculiza, fija el espíritu primordial a la estructura, lo perfecto + a lo material, para que el hombre mediante el fuego alkímico pueda desarrollarse puro y conseguir la unión y trascendencia de sus tres niveles.
Lo que permite cumplir el destino del plan universal y realizar el camino de retorno que lleva implícito el descenso de la energía YUAN QI.
B) ENERGÍAS ADQUIRIDAS
Son aquellas que el hombre adquiere a lo largo de su vida a través de la respiración y de los alimentos.
b-1 Energía YONG o Nutricia (Proyecto de vida).
Es la que mantiene y fomenta la existencia de la estructura energética de hombre.
Como podemos observar este ideograma está compuesto por tres elementos:
a- (superior) un doble fuego.
b- (medio) línea de separación. c- (inferior) tenemos el ideograma de madera.
Así vemos que la madera ofrece el piso, lo material para la alimentación del hombre. La línea intermedia representa "cambios" y el doble fuego representa lo inmaterial, móvil, cambiante. Las dos combustiones de la materia y del aire.
La energía YONG tiene como sustrato a la madera que necesita el hombre para alimentarse.
La madera proporciona el combustible necesario para generar un doble fuego que produce el calor indispensable para la vida. El doble fuego representa las dos fuentes de energía YONG: respiración y alimentación. Estos dops elementos son fundamentales para la combustión: la materia y el aire. La madera representa la energía YIN bajo la línea horizontal (la tierra). El doble fuego indica la energía YANG: las dos combustiones que originan el calor, la energía activa.
b-2) Energía WEI, OE ó de Interrelación (centinela).
Ideografía:
Tenemos entonces que la energía WEI está relacionada con los tres fogones.
En cualquier encrucijada se desarrolla una energía que sirve para relacionarse con las energías circundantes.
C) ENERGIAS MENTAL o Psíquica. SHEN
Ideograma:
De nuevo tenemos un ideograma formado por dos partes:
1. (Izquierda) SHI Manifestar (cielo, tierra, hombre)
2. (Derecha) SHEN boca que dice y una línea vertical que significa asistida por la fuerza del principio.
En conjunto significa: manera de ser, de estar, de expresarse, nos muestra como somos, ella depende de la herencia energética de sus ancestros, de la energía espiritual, de sus sentimientos, de la energía de sus alimentos y de la energía que aporta su respiración”.
